? Angelica Alzona
利維坦按:
文中出現(xiàn)的“代理孟喬森綜合征”,為方便理解,有興趣的同學(xué)可以去看一部名為《逃跑》 (Run,2020)的電影,電影內(nèi)容我在此就不劇透了。
“代理孟喬森綜合征”是指照顧者故意夸大或捏造受照顧者的生理、心理、行為或精神問題,甚或促成該等問題的心理疾病。這聽起來似乎也沒什么,但現(xiàn)實案例中,一位名叫貝弗麗·艾莉特(Beverley Allitt)的英國兒科護士在工作期間,向病童注射會導(dǎo)致心臟停止跳動的氯化鉀和造成低血糖的胰島素,共造成了4名兒童死亡。艾莉特的殺人動機一直沒有最終的解釋,但有一種觀點認(rèn)為,她是典型的“代理孟喬森綜合征”者——意圖通過偽造他人罹患病癥來獲得外界對自身的關(guān)注。
為與皇室家族一刀兩斷,為轉(zhuǎn)行當(dāng)海盜,為在戰(zhàn)后尋求安靜生活……歷史上這樣的案例數(shù)不勝數(shù)。雖然裝死大多是為了逃避破產(chǎn)和婚姻,但對有些人來說,扮演死亡是唯一讓自己感覺活著的方式。
根據(jù)心理學(xué)家和裝死研究者的說法,很多偽裝死亡的人都一種邊緣感,他們希望自己的存在可以更有價值。自互聯(lián)網(wǎng)發(fā)明以來,偽造的方法與時俱進(jìn),而動機仍然錯綜復(fù)雜。當(dāng)我們深入挖掘其背后的真相,發(fā)現(xiàn)它揭示了許多關(guān)于對生死、重塑、絕望,乃至對自我尊重的理解。
在生死之間進(jìn)退兩難
“絕大多數(shù)人偽造死亡是因為婚姻或者財務(wù)問題,他們感到自己被抵到一堵巨大的墻上,動彈不得,”作家伊麗莎白·格林伍德(Elizabeth Greenwood)解釋道。在撰寫《裝死:穿越死亡欺詐世界的旅程》(Playing Dead: A Journey Through The World Of Death Fraud)一書時,她翻閱大量研究資料,發(fā)現(xiàn)許多案例的起因都是某種困局。
“他們真的覺得偽造死亡可以拯救自己的生命?!?/p>
“對他們來說,情況十分緊急,裝死迫在眉睫??陀^上是不是這樣另說,但主觀上他們真的覺得偽造死亡可以拯救自己的生命,”格林伍德說。
許多著名的死亡造假案件的起因都是無法克服的緊急財務(wù)困境。不管是為了騙保單還是逃債,這些騙子處心積慮偽造了一切。假裝劃船失蹤?可以。疑似被泰米爾叛軍謀殺?也可。
肯·凱西。? Sky News
不過有些人真的是要跑路,比如作家和探險家肯·凱西(Ken Kesey),因為持有大麻而面臨被捕的他,把自己的卡車停在海邊并留了一張字條,然后轉(zhuǎn)身潛入墨西哥。當(dāng)時,“迷幻大師自殺!“的頭條登上了各大媒體,可惜當(dāng)局并不買賬。
當(dāng)然,有人裝死是為了使陰招,比如一手策劃龐氏騙局,卷走投資者數(shù)億美元的前對沖基金經(jīng)理塞繆爾·伊斯雷爾三世(Samuel Israel III),在要去監(jiān)獄報到的那天,他把自己的車停在紐約州一座大橋上,上面留了一張落了灰的字條,寫著:“自殺并不痛苦“(Suicide Is Painless,喜劇《M*A*S*H》電視劇主題曲名)。被通緝幾周之后,他在馬薩諸塞州被捕。
塞繆爾·伊斯雷爾三世,被捕后去上庭。? AP
格林伍德認(rèn)為,這些人覺得可以拋棄從前的自己,就像過去從未發(fā)生一樣?!八麄冇幸环N強烈的念頭,自己的部分人生可以像做手術(shù)一樣被摘除,不管是法律上的麻煩還是錯誤的決定,擺脫掉以后就可以繼續(xù)生活,或者暫時解決問題,“她說,”然而不幸的是,我們就是我們自己。“
心理障礙與此有關(guān),但并不能解釋一切
把生命分成“生“和”死“兩部分,或者就是普通的裝死,對我們許多人來說還是很難以理解的。在許多案例中,被逼到絕境的人根本不會解釋為什么要這么做,不管這些理由是關(guān)于切斷過去,還是關(guān)于重啟未來。
比如,納什維爾律師威廉·格羅特(William Grothe)棄置了自己的汽車和個人物品,然后逃離現(xiàn)場后,以兇手身份報警謊稱自己謀殺了格羅特,就官方公共記錄來說,人們到現(xiàn)在都不知道,在這一切發(fā)生之前,究竟是什么原因把他逼上了末路。當(dāng)局很快揭穿了他的詭計,他被判處五年緩刑,每月32小時社區(qū)服務(wù),并支付13000美元的政府搜查費用。
據(jù)說,格羅特在審判中對自己的行為是這么陳述的:“我去了謝爾比公園,把車子停在那里,跟著自己的感覺在腦海中進(jìn)行了一個儀式,那種感覺就是——對這個世界來說我已經(jīng)死了?!?/p>
的確,極端心理壓力可能是裝死的導(dǎo)火索,但無論報告中有沒有此種催化劑的存在,大多數(shù)情況下都不會被判定是精神問題。不過,根據(jù)根據(jù)阿拉巴馬大學(xué)精神病學(xué)臨床教授和心理學(xué)副教授馬克·費爾德曼博士(Dr. Marc Feldman)的說法,某些特定的心理障礙必然會導(dǎo)致這種行為。
費爾德曼專門研究人為障礙(factitious disorder,過去被稱為“孟喬森綜合征”)及其他一些涉及偽裝疾病的行為。他在一次電話采訪中說,“許多人把偽裝死亡歸因于有形的現(xiàn)實原因——從債務(wù)、婚姻危機等等中逃離,直到風(fēng)平浪靜時以另一重身份偷偷回來。這種行為與人為障礙的癥狀非常相似?!?/p>
人為障礙患者一般會假裝或者夸大自己的病情,以便獲得他人的注意,或者控制他人。而裝病的特點則是“巧妙策劃“以獲得有形優(yōu)勢,而非情感上的優(yōu)勢,并不屬于精神疾病的范疇。然而,由于這些動機經(jīng)常重疊,外行人往往難以區(qū)分兩者。
他還強調(diào),沒有任何癥狀或疾病超出人為障礙案例的已知范圍?!盀榱双@取情感上的滿足,或者打發(fā)無聊,人們用各式各樣的病作為理由;雖然聽起來有點小題大做,但是人確實會這樣?!?/p>
“人格障礙意味著長期以非常規(guī)手段滿足自己的需求,比起語言,更多的是帶有傷害性的行為。”事實上,大多數(shù)人都有人格障礙,比如邊緣型人格障礙,或自戀型人格障礙,“除非你知道或者假定病人有精神問題,否則人為障礙很難解釋?!?/p>
需要區(qū)分的是,這與為了“某種滿足感“而偽裝死亡的原因不同,費爾德曼說。
“勛爵” 蒂莫西·德克斯特,一個怪人的全身肖像和他的狗,作者詹姆斯·阿金(James Akin),1805年雕版,1806年出版
例如自稱是“勛爵”的蒂莫西·德克斯特(Timothy Dexter),一位18世紀(jì)的美國商人和著名 "怪人",就不太像是得了人為障礙(但可能是其他原因)。德克斯特一生都在打造面子工程,為了爭取人們的欽佩和上層社會的尊重,他在自己的莊園里擺滿了榮譽雕像(包括他自己的雕像)。還有一則趣聞,據(jù)說他給自己策劃了守靈活動,然后因為妻子哀悼的力度不夠,他便從隱匿處走出來訓(xùn)她。
人為障礙似乎也不適用于論壇用戶M·奧蒂斯·比爾德(M Otis Beard),他在網(wǎng)上發(fā)帖上演了一場死亡的戲碼,又在其他用戶的質(zhì)疑聲中回來。正如《連線》(Wired)報道所說,“在愉快宣告‘我死亡的流言被過分夸大’之后,比爾德聲稱他的‘小小逃亡’是一種測試社群群體意識的方法,在被揭發(fā)時提供一種另類的宣泄感?!?/p>
在粉絲文化里有種行為被稱為“偽造自殺”,費爾德曼說,其中所涉及的情感和社會輿論,使它成為一種具有強力、并在某些方面越來越頻繁被使用的欺騙和控制的方法?!叭藶檎系K不只是為了得到關(guān)注,它也可以是為了操縱他人,”他說,“沒有什么比自殺更能抓住人心?!?/p>
費爾德曼回憶起密歇根州的一個案例:一名男子因精神問題和毒癮住院,“他似乎表現(xiàn)得很好,工作人員安排了適當(dāng)?shù)某鲈?,并制定了善后計劃”。第二天,該男子所謂的父親打來電話,說他在出院后那晚自殺身亡。
“與其他偽裝死亡的人不同,人為障礙患者往往希望在某種形式上被承認(rèn)?!?/p>
“事實證明,打電話的人就是該男子,他有虐待狂傾向,并且知道這樣做會給工作人員帶來很深的痛苦,”費爾德曼解釋道。最終騙局被揭穿,并非由病人承認(rèn),而是通過查看密歇根州的死亡人員數(shù)據(jù)庫:他不在里面。
“為了謊稱自己已經(jīng)自殺,你必須具備登峰造極的操縱能力,”費爾德曼說?!斑@太讓人不爽了:與偽裝死亡的人不同,患有人為障礙的人往往希望在某種形式上被承認(rèn)。”
“互聯(lián)網(wǎng)孟喬森綜合征”與當(dāng)代假死
經(jīng)過多年來對數(shù)百個案例的研究,費爾德曼認(rèn)為假死并非高發(fā)案例,但找出準(zhǔn)確的發(fā)生時間卻并不容易。“常識告訴我,人為障礙導(dǎo)致的自殺是罕見的,但精神病學(xué)文獻(xiàn)沒有提供頻率方面的參考?!?/p>
而造成這種情況的主要原因是,在過去的幾十年里,“偽裝死亡“(pseudocide)和“假死”(pseucide)這兩個詞語一直被混淆使用。“因為這種不斷變化的定義,目前不可能進(jìn)行統(tǒng)計,我甚至懷疑聯(lián)邦調(diào)查局都沒有持續(xù)跟蹤?!?/p>
然而近年來,科技的發(fā)展讓越來越多的偽造死亡的案例浮出水面,費爾德曼認(rèn)為,“互聯(lián)網(wǎng)孟喬森綜合征“的患者數(shù)量正在穩(wěn)步增長。簡而言之,為獲得同情的傳統(tǒng)手法是在自己或他人身上造假裝病(如代理孟喬森征),而現(xiàn)在可以在網(wǎng)上迅速做到這一點;偽造死亡也是如此。
2009年,費德爾曼告訴《連線》:“互聯(lián)網(wǎng)的便捷及其隨時可訪問的特征一定程度上加重了‘互聯(lián)網(wǎng)孟喬森征’的傳播?!笔聦嵣?,互聯(lián)網(wǎng)孟喬森征比現(xiàn)實中的孟喬森征更加普遍……使用網(wǎng)絡(luò)來研究醫(yī)療狀況、發(fā)布醫(yī)學(xué)謬論以及與他人接觸非常容易,都不需要費力裝病?!?/p>
在網(wǎng)絡(luò)上,這些行為表現(xiàn)為一些用戶偽造自己生病或者發(fā)明角色(a.k.a.馬甲),偽裝他人死亡,或者用戶自己的。費爾德曼說,他還遇到一些案例指出有些人認(rèn)為自己被忽視或虐待,就在網(wǎng)上偽造自己的自殺作為回應(yīng)。有人參與了網(wǎng)上的興趣小組,或者精神/情緒障礙的支持小組,然后“有人發(fā)帖說他們死了,因為這個小組沒幫到他們”。
在過去十年中,雖然在網(wǎng)上偽裝開始變難了,但人們并沒有停止。而且,無論是否患有人為障礙,網(wǎng)絡(luò)醫(yī)學(xué)惡作劇都和心理上反復(fù)出現(xiàn)的問題有關(guān)?!霸S多人都很孤獨,而互聯(lián)網(wǎng)提供了一個現(xiàn)成的、持續(xù)的無條件支持的來源?!?/p>
關(guān)于人們實施數(shù)字或者現(xiàn)實生活中的自殺背后的原因,同樣也存在“一個有形和無形的因素網(wǎng)絡(luò),”費爾德曼說,“人們可能為了懲罰別人而假裝自殺,也有可能是一種偷窺的動機,想看看自己死了以后別人都有什么反應(yīng)。我們都幻想過自己死后會發(fā)生什么,有誰會來參加我們的葬禮。”
生命、死亡與自尊
不管我們的職業(yè)和生活方式是否具有高度風(fēng)險,絕大多數(shù)人都會花很多時間來思考死亡:自己或家人的死亡,以及它與正在行進(jìn)的生活之間的關(guān)系。
研究員謝爾頓·所羅門(Sheldon Solomon)花了幾十年時間研究我們對死亡的感覺和反應(yīng),這可能有助于解釋為什么偽裝死亡是一個有吸引力的念頭。
“偽裝死亡的目的是欺詐,”所羅門說。“但是你也可以想象,站在存在心理動力學(xué)的角度,對于一些人來說這的確誘人,以一種隱喻的方式將往事一筆勾銷,清空歷史;但是從個人來看,并沒有多大的意義,也很難由此產(chǎn)生自我價值認(rèn)同?!?/p>
大多數(shù)情況下,我們抱有死后被懷念,被珍惜的幻想,這與所羅門和他的同事們在研究中發(fā)現(xiàn)的關(guān)于對生活的基本心態(tài)是一致的?!盎谖覀兊难芯浚覀冋J(rèn)為因為人類具有意識,所以在不同程度上知道自己的死亡必然性,于是會在生命的長度上探其價值深度。”
他還說,意識到自己即將消亡的事實是一種共性,也是為人之根本。
“一方面,具備意識到自己存在的智慧是一件很棒的事情;尤其對于我們的最后一刻來講,是很鼓舞的。但話又說回來,如果你有足夠的智慧意識到自己的存在,你也同樣能夠意識到,就像一切活著的事物,你的生命具有有限的長度,并且可以在任何時刻結(jié)束,而你無權(quán)參與死神的計劃亦無法阻擋它的腳步。”
“從全局來看,你是一粒無足輕重的碳基塵埃,出生的時間和地點都不是你自己的選擇,然后存在一小段時間,接著在深不可測的宇宙中過期了。這想法很頹,有可能削弱我們的意志?!?他提到社會人類學(xué)家歐內(nèi)斯特·貝克爾(Ernest Becker)的觀點,即我們是如何被“提供社會規(guī)則,使我們能夠在意義的世界中把自己視為有價值的人”的信仰體系所吸引的。
“如果我們能做到這一點,”所羅門繼續(xù)說,“這就是貝克爾所說的自尊。”
所羅門指出,自尊不是自戀,它有助于緩沖我們對死亡的焦慮。所羅門和他的團隊在眾多研究中發(fā)現(xiàn),提到死亡會帶出我們戒備防御的一面,使我們對自然和非人類動物更具攻擊性,并加劇現(xiàn)有的精神障礙或恐懼。
所羅門說,我們對死亡的不適似乎也讓我們更可能“浪費不可再生的自然資源”,吃得更多,買得更多,這可能符合克爾凱郭爾(Kierkegaard)的想法,即我們“被瑣碎的東西所安撫,社交媒體也是其中之一?!?/p>
所羅門說,“自尊”這個詞伴隨著大多數(shù)人的成長,但我們常常忘記它的含義?!坝腥税阉韧谧晕曳趴v,我們不同意這個說法。正如弗吉尼亞·伍爾夫(Virginia Woolf)在《一個人的房間》(A Room of One’s Own)中寫到的,‘沒有信心的話,我們就像搖籃里的嬰兒。’”
“這看上去像是心理學(xué)上的洞見,但其實是常識,”所羅門繼續(xù)道,“有能力和膽量,最終以自己的現(xiàn)有條件接受自己。在心理健康方面,我認(rèn)為這是最高追求?!?/p>
因為到最后,不管擁有多少,似乎我們對自己的存在總是缺乏安全感,而這時,我們不應(yīng)該過于依靠像這樣的建議——“偽裝下去,一直到你成功為止,”或是他人對成功的定義。在裝死的歷史也是人類的歷史中,有太多悲催的例子證明,在價值觀上妥協(xié),會讓一切脫離軌道。
? BBC
例如1974年,英國議員約翰·斯通豪斯(John Stonehouse,上圖)失蹤,在20年的"雄心勃勃"的政治生涯之后,他被推定淹死在邁阿密海岸。一年后,他被發(fā)現(xiàn)還活著,雖然在他缺席期間,關(guān)于他是間諜的猜測后來被證明是真的(本案的許多驚人細(xì)節(jié)之一),但《衛(wèi)報》在2013年解釋道,這仍然“可能不是他假裝死亡的原因”。
斯通豪斯曾與他的秘書一起逃往澳大利亞,并卷入過一個慈善機構(gòu)的財務(wù)問題,他于1975年10月就自己的行為向下議院發(fā)表了講話。他描述了在他假裝死亡之前發(fā)生的“精神病自殺”,并經(jīng)常以第三人稱提到他的真實自我:
"一個新的平行人格接管了我,對我來說它是陌生的,它鄙視我過去幾年在公眾生活中的虛偽和欺騙。原來他在政治生活中的理想完全受挫導(dǎo)致了那個人的崩潰和毀滅,并最終被他無法控制的事件摧毀,這些事件最終壓倒了他......”
巨大的壓力讓他無處可逃,這些壓力壓榨著原人格的生存意志。生活和工作的一切似乎都被詛咒了......原來那個人已經(jīng)成為自己、家人和朋友的負(fù)擔(dān)。他再也無法承受這種壓力,所以不得不離開。
對于為何有人會選擇在精神上自殺,或者如何理解這種分裂,我們也許永遠(yuǎn)得不到一個確定的答案。
有些人帶著恐懼或者憤怒面對生活和死亡,只專注于控制生命的落幕。然而,只有試圖創(chuàng)造自己的意義與價值,才能在我們所知道的唯一的現(xiàn)實和唯一的生命之中占一席之地。
文/Janet Burns
譯/大家伙
校對/K、凌波微步的兔子
原文/gizmodo.com/the-psychology-of-faking-your-own-death-1830022958
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